Por el Padre Richard Jasper
Fastidiado la noche de mi primera confesión. Yo tenía ocho años.
¿Qué pecados podría haber cometido para causar tal reacción? Seguramente ser “malo” con mi hermano y desobedecer a mis padres eran pecados perdonables, ¿verdad?
Me río cuando miro hacia atrás en ese momento, ese primer encuentro con el sacramento de la reconciliación. Y agradezco a Dios que mi primera experiencia de confesión no haya sido la última.
Para muchos, sin embargo, lo es. Después de verse obligados a celebrar los sacramentos en la escuela primaria, muchos católicos parecen alejarse en el tiempo. Creen que cuando se trata de confesar el pecado, pueden acudir directamente a Dios. Eliminan al sacerdote intermediario, la caja oscura y las ganas de marearse. Francamente, ¿quién puede culparlos?
Pero al mantenerse alejados del sacramento como adultos, o al creer que es suficiente confesar el dolor en privado en el corazón, se están perdiendo el poder de la gracia sanadora que fluye de este encuentro vivo con Cristo.
Él mismo dijo a sus apóstoles, los mismos sucesores que continuarían el ministerio del amor sanador y de la redención que Cristo comenzó en Galilea y culminó en la cruz del Calvario: “Reciban el Espíritu Santo. Si perdonan los pecados de alguno, le quedan perdonados; si retuvieran los pecados de alguno, le son retenidos” (Juan 20:21-23).
Así, los sacerdotes de Cristo continúan hasta el día de hoy la misión de nuestro Señor de perdonar los pecados. Incluso una mirada pasajera a través de los Evangelios muestra cuánto anhelaba nuestro amoroso Dios sanar a aquellos cuyas vidas estaban destrozadas por el pecado: la mujer samaritana en el pozo; San Pedro después de su triple negación de Cristo; la mujer sorprendida en adulterio; y Zaqueo que estaba montado en el árbol. La lista es interminable.
Pero tengan en cuenta que en casi todos los encuentros, el que buscaba una curación verdadera y duradera (ya sea que se diera cuenta o no) primero tenía que aproximarse a la misericordia sanadora de Dios en las formas en las que él o ella habían perdido el sentido. Ante el Dios viviente, expresaron su dolor, su angustia y las veces que deliberada e intencionalmente eligieron la oscuridad sobre la luz, el odio sobre la misericordia y el egoísmo sobre la compasión.
Y solo entonces, solo cuando las heridas, los dolores y los momentos de nuestra parte inferior se revelan humildemente y se hablan en voz alta a Cristo a través de su presencia en el sacerdote, la gracia del perdón puede entrar y comenzar a transformarnos.
Porque al fin y al cabo, eso es este sacramento de la reconciliación: el don de un amor que transforma radicalmente.
A lo largo de dos milenios de la historia de la iglesia, la confesión se ha practicado y celebrado de varias maneras, algunas de las cuales, francamente, todavía causarían muchos disgustos con los pensamientos de tener que confesarme como lo hicieron una vez nuestros antepasados católicos.
La iglesia primitiva a menudo requería que los pecados conocidos públicamente (como la apostasía) de alguien que ya estaba bautizado debían confesarse abiertamente en la iglesia, aunque la confesión privada a un sacerdote siempre era una opción para los pecados mortales cometidos en privado. Ya en el año 70 d.C., la Didache, un breve tratado cristiano primitivo que capturaba todo lo que la iglesia consideraba verdadero, ofrecía este consejo: “Confiesa tus pecados en la iglesia, y no subas a tu oración con una mala conciencia… para que tu sacrificio (La celebración de la Eucaristía) puede ser puro”.
San Ignacio de Antioquía en el año 110 d.C. escribió a los habitantes de Filadelfia (no de la diversidad de Pensilvania) y le dijo a su rebaño pecador: “En el ejercicio de nuestra confesión y penitencia, volvamos a la unidad de la iglesia y pertenezcamos a Dios, para que podamos pertenecer plenamente a Jesucristo”.
Sin embargo, en el siglo VII, la iglesia se convenció de que era útil para la salvación de los fieles que el obispo diocesano, con la ayuda de sus sacerdotes y monjes, prescribieran penitencia a un pecador tantas veces como él o ella cayera en pecado grave. A menudo, estas penitencias eran de naturaleza severa y muchos de los fieles dejaban de celebrar el sacramento.
Por lo tanto, el Concilio de Letrán en el año 1200 y el Concilio de Trento durante la época de la Reforma protestante en el 1500 exigieron que todos los cristianos católicos celebraran el Sacramento de la reconciliación al menos una vez al año (lo que a menudo llamamos el “deber de Pascua” ), y la confesión de los pecados evolucionó al formato con el que la mayoría de nosotros estamos familiarizados hasta el día de hoy: una lista de pecados en tipo y número (“Hice trampa en los exámenes dos veces; robé dinero una vez…”) seguida de una penitencia que enlazaría con los crímenes, por así decirlo.
Si bien esta es ciertamente una forma aceptable de abrir la vida al poder de la gracia sanadora de Cristo, lo que muchos sacerdotes están presenciando hoy entre los penitentes que buscan el sacramento es un deseo de ir más allá de la lista de pecados para permitir que el Espíritu realmente mueva un persona a buscar una transformación duradera que solo se puede encontrar sacando a la luz todo aquello con lo que luchamos.
Una vez escuché a un sacerdote decir esto cuando se trata del sacramento de la reconciliación, sin importar cómo se haya celebrado a lo largo del camino de la iglesia en la tierra: “Jesús en la cruz ya hizo el trabajo por nosotros; todo lo que tenemos que hacer es ser lo suficientemente humildes para pararnos ante su amor en el Calvario y, al confesarnos, dejar que Él nos sane con su amor”.
Una y otra vez, nuestro Señor nos dice como sus discípulos que no tengamos miedo. A través del sacramento de la reconciliación, concédete el hermoso don de permitir que tu corazón y tú alma, tu vida misma, se liberen de las cadenas que te impiden experimentar la libertad duradera y el amor auténtico que se encuentra solo en Dios.
Tómalo de alguien que una vez se abandonó en su primera confesión: no hay nada que Dios no perdone y nada tan terrible que su amor no pueda curar. Que el miedo y el orgullo, y los estómagos perturbados, nunca nos impidan la libertad y la misericordia derramadas desde la cruz en cada momento sacramental de la reconciliación.
